domingo, 11 de diciembre de 2011

Los Wayuu y la solución pacífica de conflictos, una lección para el estado colombiano

Los Wayuu y la solución pacífica de conflictos,  una lección para el estado colombiano
 Palabra de palabrero, palabra del pueblo wayuu, palabra sagrada. pütchipü'üi ("palabrero")
ARMANDO RIBÓN A
Sociólogio

La incapacidad histórica para gobernar demostrada por  las clases que han detentado el poder en Colombia (una paradoja) ha sido especialmente evidente cuando nos referimos a la guerra y a la solución del conflicto armado que vive el país desde hace 200 años.

Éste conflicto ha sido más agudo a partir de la muerte de Gaitán cuando se genera en Colombia el nacimiento de las guerrillas liberales algunas después convertidas en autodefensas (esas sí) campesinas, las cuales evolucionaron hacia  organizaciones guerrilleras como las FARC-EP  y más adelante el ELN, el EPL, el M19, y pequeños grupos como el Quintín Lame o disidentes de algunos de los otros grupos (por ejemplo de los elenos, o de las FARC  el  Ricardo Franco) 

El pueblo Wayuu ocupa territorialmente las guajiras de Colombia y Venezuela y sus límites territoriales son los que determinan su cultura, limitan sus regiones con las de la sociedad dominante de los aripuna [1], sus nacionalidades son asumidas para sus relaciones con esta sociedad pero no por pertenencia a ella , el Wayuu es Wayuu primero que todo.

El pueblo Wayuu, desde tiempo ancestrales ha tenido  como estrategia de supervivencia varios mecanismos  para vivir en paz, evitar la guerra y  entregar a las futuras generaciones una sociedad pacífica con mecanismos claros para la solución de los conflictos que, en esta sociedad al igual que  en todas las sociedades muchas veces generan guerra y muerte: tenemos guerra al interior de los  países, guerra entre etnias, guerras religiosas, guerras por hambre, guerras por  territorios (geopolíticas), guerras por petróleo (Libia, Irak, las que siguen)guerras del fútbol, guerras por la libre autodeterminación de los pueblos, guerras económicas[2], guerras contra el colonialismo, guerras antiimperialistas (Vietnam) guerras guerras guerras.
Lo que trato de mostrar en este escrito es como el pueblo Wayuu , teniendo una tradición guerrera, siendo guerreros en armas , cuando se presenta un conflicto,  tratan de tramitarlo y solucionarlo  entre los clanes involucrados y cuando la situación ya no se puede sostener y la inevitable guerra parece un hecho, los wayuu acuden a la “mediación” de un hombre sabio de la comunidad conocido como el   pütchipü'üi ("palabrero")
La justicia Wayuu y sus mecanismo de solución de conflictos ha sido considerado por la UNESCO “ PATRIMONIO INMATERIAL DE LA HUMANIDAD” UNESCO: Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad - 2010 URL: lo cual no quiere decir pieza de museo, por el contrario,  es un patrimonio vivo que se evidencia vivo en cada día de la vida porque el pueblo Wayuu lo hace vivencial en cada una de sus actividades y forman parte de sus usos y costumbres ; que paradoja , mientras el estado colombiano se enorgullece de este reconocimiento hecho por la UNESCO como uno  de los grandes patrimonios culturales.

Esto los gobernantes de Colombia no lo toman como ejemplo, ni como referencia, tampoco tratan de entender cómo funciona la justicia Wayuu,  como se realiza el trámite y la solución negociada del conflicto lo cual les ha permitido  vivir en paz, avanzar en su desarrollo social y cultural  y pervivir sin guerras, por el contrario,  el estado colombiano y los señores de la guerra siguen y persisten en las soluciones violentas que por más de 50 años han demostrado su fracaso en el país. ¡¡¡Vaya si hacen faltan palabreros en el gobierno de este país.!!!
El pütchipü'üi ("palabrero") es un hombre mayor, con conocimientos  ancestrales, con experiencia en el trámite y la solución de conflictos, cuya misión es intentar evitar que se presente una guerra entre hermanos Wayuu de diferentes clanes,  por algún problema o conflicto de importancia que se presente.
El  pütchipü'üi ("palabrero") es un hombre sabio y culto[3] () que tiene la capacidad de negociar entre las partes del conflicto a través de su palabra (palabrero), que tiene credibilidad y prestigio, es un hombre justo y ecuánime, que toma decisiones sensatas y que ha aprendido por la situación socio histórica que ha vivido, que la llamada justicia del aripuna[4] no es la suya, que no corresponde a sus usos y costumbres, ni  a su cosmovisión ni a su cosmogonía  y que la pervivencia del pueblo Wayuu depende precisamente de otras normas, otra escala de valores, otra ética y otra moral, para afrontar y superar las dificultades y sobre todo los conflictos, que pueden generar muerte, duelos, desastres económicos, guerras y venganzas innecesarias y/o irreconciliables.
En el caso del pueblo Wayuu, cuando los clanes o familias extensas en conflicto deciden acudir al palabrero es porque la escalada del mismo, bien sea porque hay agresiones verbales, físicas, simbólicas[5] () u otra situación,  le permiten pensar a las familias, especialmente a las mujeres[6] ()  que se va a presentar un conflicto donde seguramente habrá muertes; esto puede ser una declaración de guerra a otro clan y podría ser el extermino de la familia, de un clan y llegado al extremo de un pueblo, el pueblo el Wayuu.
El primer gran paso que dan los miembros de la comunidad Wayuu es pensar y buscar el trámite del conflicto, es decir no se quedan las familias con el conflicto, no lo llevan al extremo sin  antes acudir a la autoridad moral de la comunidad,  el palabrero, sin acudir a sus usos y costumbres que son los que le han permitido la pervivencia como pueblo;  intentan evitar la guerra los guerreros y es ahí donde radica su valentía y su grandeza porque saben y entienden lo que significa la guerra en términos humanos, sociales, familiares y económicos.

Esto es una paradoja en el caso del conflicto colombiano, en el estado colombiano hay interesados en no tramitar el conflicto, en evitar la mediación en evitar la solución pacifica y negociada del conflicto que le permita a la sociedad vivir en paz y asegurar a  las generaciones venideras un futuro en paz y por la paz. Por el contrario existen ascensos, premios, bonificaciones, reconocimientos, nombramientos y demás adefesios para lo señores de la guerra, existen incentivos económicos para quien promueva la compra de armas y la sofistificación de la dotación a los agentes de la guerra.
Más de cuatro generaciones de colombianos/as no hemos podido disfrutar de la paz, de un país en paz, ni de una sociedad que le apuesta a la paz.

El segundo paso “ la mediación del conflicto”:  ya hablamos del hombre sabio, pero, ¿cómo hace su trabajo? : las familias en el conflicto se citan [7]en unos ranchos de madera y techos de paja conocidos como rancherías, allí tienden las hamacas y esperan la llegada del palabrero, cada familia está en una ranchería, el palabrero escucha a cada una de las partes por separado, mira qué tipo de conflicto se da  quien tiene la razón y solicita a la parte ofendida que haga su pedido de retribución económica, siempre es económica[8]() y la familia culpable de la ofensa que haga su oferta para la reparación del daño causado; este proceso es negociado, se hacen varias reuniones entre el palabrero y los clanes, hay amenazas de irse a la guerra, hay inconformidad hasta que finalmente el palabrero en su sabiduría y en su experticia logra que las familias lleguen al acuerdo.

Tercer  paso “la solución al conflicto”:  una vez acordado que lo que se ofrece como reparación del daño por parte de la familia o el clan causante del daño es lo mínimo que puede recibir la familia o clan ofendido[9], se hace la entrega de los bienes acordados y las familias y/o personas involucradas directamente pueden llegar a hablarse y a manifestar su inconformidad o conformidad con lo acordado, pero ambos clanes manifiestan su conformidad con la PAZ para su clan,  su familia y su pueblo y eso para ellos es lo más importante, es el legado a las nuevas generaciones para  la pervivencia del pueblo Wayuu.

Acordado  y recibido el pago la familia a la cual se le ha hecho la compensación por el daño causado, esta cancela al palabrero algo por los servicios prestados y cada familia vuelve a su comunidad a informar sobre el proceso de paz y conciliación que se llevó a cabo, con el fin de que cada uno/a de sus miembros lo respeten y acaten;  el acuerdo es un compromiso para esta generación y para las futuras generaciones de los clanes en conflicto,  es decir,  la venganza, el deseo de acabar con el otro no queda, la palabra de los mayores se respeta y los acuerdos no se rompen ni se pueden cambiar,  ningún Wayuu puede deshonrar la palabra dada.

La familias del clan vuelvan a sus rancherías donde viven, transmitiendo a la nueva generación una ejemplo y una lección para la solución pacífica de conflictos, esto ha significado para el pueblo Wayuu  que la guerra no exista, le ha permitido al pueblo Wayuu proteger su economía y sus hombres guerreros dispuestos a la guerra pero con una gran sentido y comprensión del significado de la paz;  igualmente el pervivir en un mundo globalizado donde las culturas ancestrales son reconocidas como elementos del paisaje turístico pero no como comunidad de derechos especiales a pesar de que la ley así los defina.

Grandes lecciones dan los wayuu al estado colombiano:
·         los conflictos se tramitan no se dejan crecer no se agudizan ni se polarizan;
·        en los conflictos debe haber mediación de quien sea capaz de poner por encima de los intereses personales y particulares el bien común;
conflictos se solucionan y las partes acatan las soluciones porque ha sido negociada;
·         la economía y los recursos del pueblo Wayuu no se invierte en la guerra, se invierte en la paz,  por eso la retribución al daño causado es más simbólica que real, lo que se desarman son los espíritus de las gentes
En ese sentido hago las preguntas
¿qué sociedad es más avanzada: la que se desarrolla en paz y entrega a sus hijos e hijas una sociedad en paz? O,  la que por cientos de años con el uso de las armas ha pretendido matar y eliminar a sus rivales?
¿Quiénes entonces son los cultos y civilizado:  aquellos que han perfeccionado las mecánicas y las formas de hacer las guerras, de matar y eliminar al otro, o,  aquellos que han sido capaces de construir unos mecanismos claros de solución de conflictos y que a pesar de estar armados de ser guerreros y de estar dispuestos a la guerra No van a ella porque saben lo que significa para sus vidas para las generaciones venideras,  para sus economías?
Si una sociedad presupuesta para la guerra 10 veces más que para la educación y la cultura que futuro tiene?
Qué pasa con una sociedad que no se cuestiona, que no se deconstruye y se reconstruye sino que sigue empecinada en la solución violenta del conflicto aumentando la espiral de violencia?
Qué pasaría si intentáramos lo contrario?
Las propuestas que hago son las siguientes:

1.       Que se cambie el nombre del ministerio de “Defensa nacional”  que realmente es el ministerio de Guerra, por el de MINISTERIO PARA LA PAZ Y LA RECONCILIACIÓN NACIONAL

2.       Que se nombre ministro de Paz y Reconciliación al  pütchipü'üi ("palabrero") mayor o que en su defecto se nombren consejeros del Ministerio de la Paz y la Reconciliación a los palabreros, los mamos, los taitas, los thëwalas, los jaibanás, los caciques y a los Consejos de mayores de las comunidades indígenas con el fin de que le enseñen al blanco las maneras de hacer la paz ,conservar la paz y solucionar los conflictos.

3.       Que todo aquél que vaya a ocupar el cargo de Ministro de Paz y Reconciliación tenga un post grado(Phd-doctorado) como persona sabia, otorgado por los palabreros (curso rápido de 5 años)para que tengan los conocimientos, capacidades, las habilidades y destrezas necesarias para asumir ese cargo y para promover la paz y la reconciliación nacional.

4.       Que se declare persona no grata en el país a todo aquél que proponga más guerra, más presupuesto para la guerra y más armas para la guerra.






[1] hombres no indígenas o blancos en wayuunaiki lengua materna de los wayuu
[2] que fue la revolución industrial y la revolución burguesa sino una guerra por el comercio y la apropiación y repartición entre los poderosos de las riquezas del mundo ?)
[3] en el sentido que conoce su cultura, la preserva y la orienta
[4] Hombre no wayuu y no indígena, referida más al mestizo o blanco
[5] que en el pueblo wayuu son muy importantes como en la mayoría de los pueblos indígenas
[6] para lo no conocedores, la sociedad wayuu funciona como un matriarcado
[7] En ocasiones duran días y hasta semanas en las rancherías de negociación hasta llegar a un acuerdo
[8] chivos, piedras preciosas, ganado, collares , que representan la riqueza del wayuu
[9] Muchas veces lo entregado no compensa el daño causado pero los wayuu responden a esto de una manera muy sabia:el ofendido se pregunta a sí mismo si a él le hubiera tocado pagar por algo igual tendría con que? Y  la otra familia o clan se lo recibiría? Y como quedaría económicamente? Y eso que significa para la paz de la familia y el clan?

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